شبق اللغة

اللغة في فهم العامة البسيط—و عند بعض المبدعين أيضًا--هي اداة لتوصيل ما يفكرون فيه، و لطلب ما يشتهونه و يتمنوه. بينما اللغة في فهم بعض آخر من المبدعين هي غاية و تبتل في حد ذاتها. و في الحقيقة فأن موقف المبدعين يحوي مخاتلة مهمة، فأن التجاهل الفني لجمالية اللغة، و التركيز علي وظيفيتها فحسب، إنما هو خيار يوضح اهتمامًا عميقًا باللغة من طرف خفي، اهتمام لا يقل أبدًا عن اهتمام الفريق الأخر من المبدعين بها باعتبارها غاية و هدفًا.
و بدون الدخول في الجذور و الفروع، التماثل و التمايز بين اللغات المختلفة، فأن اللغة—عامة--هي فاعل و مفعول، فهي أن كانت أداة لتوصيل الأفكار فهي مُشكلة لهذه الأفكار أيضًا. لم يكن اعتباطًا أن يكون يقول إنجيل يوحنا—و هو أفصح الأناجيل الأربعة و أعذبها-- "في البدء كانت الكلمة" (1:1). الكلمة التي وردت باليونانية كـ Logos اعتبرها الكثيرون من المفسرين دليلًا علي العقل. لم يكن الإنسان "عاقلًا" بالمعني المفهوم لولا اللغة. نقلت اللغة العقل من حالته البدائية، و عمقت تلافيفه و زادت من قدراته، منحته "التفكير" بالفعل و ليس بالمجاز. الهمهمات المتداخلة و الغمغمات البدائية لا تصنع نسقًا، و النسق هو عماد التفكير، و التفكير عماد الحضارة. اللغة كانت مسيحًا و شيطانًا في ذات الوقت، فهي إن اعتبرت خالقًا ببركة التفكير، اعتبرت مخلوقًا لعجزها عن إطلاق التفسير. فالتعبير المنطوق يعجز في أحيان كثيرة عن توصيلنا لآفاق الإحساس، فلا يمكن للغة مهما سمت أن تضاهي الموسيقي في إثارتها للإحساس بدون استعارات مكنية أو تشبيهات أو أساليب جذلة بليغة. الموسيقي تجعلك تكتئب أو تفرح أو تخاف أو تتحمس بدون كلمة واحدة. رجوع للأصل البري الذي نحن إليه دومًا دونما أي ندم من نشوء اللغة. الموسيقي ذاتها كنسق متمايز منتظم هي نتاج طبيعة التحمت مع تفكير عميق، التفكير ابن اللغة، نعم. و لكن الطبيعة ابنة لقوة جبارة تقف وراء اللغة. تدرك اللغة و لكن اللغة لا تدركها.
لم يكن اعتباطًا أن يكون آمون—الإله المصري—بلا اسم معروف، و أن معني كلمة آمون هو " من يحرم النطق باسمه". و رغم كون قدماء المصريين متأخرين بشكل ملحوظ في العلوم الفلسفية، مع تقدم رهيب في العلوم التطبيقية مثل الهندسة و الطب، إلا أن تفسير تلك التسمية يدل علي عمق كبير في فهم اللغة "الإله الأكبر حرام نطق اسمه، فأن أنت نطقت اسمه فسيكون شيئًا، و تعالي الله القدير أن يكون شيئًا". نفس المعني الذي استقته اليهودية في تسمية الإله الواحد—الإله "الأعظم" فحسب في مرحلة تاريخية—بمجموعة من السواكن المؤلمة: "يهوه". أيضًا لا ينطق اليهود علي عمومهم—ماعدا شهود يهوه—اسم الإله أبدا، بل يستبدلونها بلفظ السيد "آدوناي".
إذن، فأن اللغة تشييء ما حولنا، فعظمة تعليم الله لآدم "الأسماء كلها" في القصة التي وردت في القرآن هي منح المعني الحقيقي لما يحيط حولنا. فأن كلمة البيت مثلًا تستدعي لعقولنا معني محددًا. كذلك المرأة، النور، الأرض.. الخ. بدون اللغة ممثلة في أسمائها، التي تختزل في أحيان كثيرة صفات و تأويلات ما نسميه، فالكون ذاته غير ممكن التخيل.
و ما قلناه عن علاقة الإنسان عامة باللغة يُضخم ألف مرة في حالة الكاتب، فالكاتب الذي لا يملك تذوقًا للغته، و لا يملك تحديدًا بين الإشراقات المتمايزة للغة في وصف عمليات تبدو متشابهة (نظر -حدج-رمق-استرق النظر/ فهم- استوعب- أدرك)، و لا يملك منهجية فهم الارتباطات المنطقية بين الكلمة في الأصل و بين الاستعارات و التشبيهات التي تقوم عليها، و التي صارت تراكيبًا متمايزة عن الأصل بحد ذاتها (العين: عين الماء- عين الحق)، هو كاتب فقد معركته الأولى، بل هو كاتب تثور حوله الأقاويل حول كنه فهمه هو نفسه للعالم الذي يحيط به.